Sakaryali
Active member
Geçen yıl ölmeden önce Roland Griffiths tartışmasız dünyadaki en ünlü psychedelic araştırmacısıydı. 2006'dan bu yana yaptığı çalışmalar, sihirli mantarlarda bulunan psilosibin'in mistik deneyimler üretebileceğini ve bu deneyimlerin kaygı, depresyon, bağımlılık ve ölüm korkusunun tedavisinde yardımcı olabileceğini öne sürüyor.
Dr. Griffiths ve Johns Hopkins Üniversitesi'ndeki meslektaşları, akademisyenler ve popüler basın arasında geniş çapta tanındı ve psikedelik alanın 1960'lardaki hippi hareketinin derin tortularından çıkarılmasına yardımcı oldu. Halüsinojenik bileşiklere yönelik bu ikinci araştırma dalgası, bunların suç olmaktan çıkarılmasına yönelik siyasi kampanyaları güçlendirdi ve biyoteknolojiye yatırımı teşvik etti.
Dr. Griffiths, arkadaşları ve meslektaşları tarafından analitik düşünür ve dini agnostik olarak biliniyordu ve araştırmacı arkadaşlarını abartılı reklamlara karşı uyardı. Ancak aynı zamanda psychedelics'i uyuşturucudan daha fazlası olarak görüyordu: Bir konferansta bunları anlamanın “insan türünün hayatta kalması için çok önemli” olabileceğini söyledi. Hayatının son dönemlerinde, kendisinin de psikedelik ilaç aldığını itiraf etti ve bilimin, bu ilacın insanlık için dönüştürücü gücünü serbest bırakmasına yardımcı olmasını istediğini söyledi.
Belki de şaşırtıcı olmayan bir şekilde, uyuşturucuları ana akım topluma sokmaya çalışan, psychedelic inananlardan oluşan büyüyen bir topluluk olan psikonotlar arasında övülen, hatta kehanet niteliğinde bir rol üstlendi. Yıllardır eleştirmenler bu savunucuların ada araştırmaları alanındaki aşırı mali ve felsefi etkilerini kınadılar. Ve bazı araştırmacılar sessizce Dr. Griffiths, mistik aleme odaklanırken, psychedelic biliminin önceki dönemini mahkum eden aynı hatalardan bazılarını yaptı.
Artık uzun süredir çalışanlarından biri daha güçlü eleştirilerde bulunuyor. Dr. Griffiths'in yanında görev yapan Johns Hopkins'e geçen sonbaharda sunduğu etik şikayette Matthew Johnson, “DR. Griffiths psychedelic çalışmalarını klinik bir araştırma laboratuvarından ziyade (daha iyi bir terim olmadığı için) 'Yeni Çağ' inziva merkezi gibi yürüttü” diyor neredeyse 20 yıl boyunca görev yaptı ancak meslektaşlarıyla yaşanan geçici bir anlaşmazlığın ardından istifa etti.
Roland Griffiths, Johns Hopkins Psikedelik ve Bilinç Araştırmaları Merkezi'nin yöneticisi, 2021'de.Kredi…Haberler için Matt Roth
Dr. Şikayette, Griffiths'in “ruhani bir lider” gibi davrandığı, araştırmayı dini sembolizmle doldurduğu ve gönüllüleri istediği sonuca yönlendirdiği belirtiliyor. Ve uzun zamandır bağış yapanlardan bazılarının (uyuşturucunun yasallaştırılması savunucuları) etik soruları gündeme getirerek çalışmalara yardımcı olmasına izin verdi.
Şikayeti Haber için inceleyen Rutgers Üniversitesi'nden tıbbi sosyolog Joanna Kempner, “Bunlar araştırılması gereken ciddi iddialar” dedi. Hopkins'teki anlaşmazlıkların, bu alanda “ampirik araştırma ile manevi uygulama arasındaki sınırların bulanıklaşması” hakkındaki daha geniş bir tartışmayı yansıttığını ekledi.
Pek çok araştırmacı, psilosibinin zihin açıcı etkilerinde tıbbi potansiyel görüyor. Ancak bugüne kadar yapılan tek doğrudan karşılaştırmada, geleneksel depresyon ilaçlarından daha iyi performans göstermediği görüldü. Bağımlılık ve anoreksi gibi diğer bozuklukları tedavi etme potansiyeli de belirsizdir. Ve jüri, mistik deneyimlerin ilacın etkinliği açısından anahtar olup olmadığı konusunda hâlâ kararsız.
Yakın zamanda bu alanla ilgili eleştirel bir inceleme yayınlayan Hollanda'daki Leiden Üniversitesi'nden psikolog Eiko Fried, “Bir bütün olarak literatürde varılan sonuçlar kesinlikle kanıtlardan yola çıkılmamaktadır” dedi. İlaçlar ayrıca psikotik dönemler, artan intihar eğilimi veya kalıcı duygusal zorluklar gibi öngörülemeyen riskler de doğurmaktadır ve bunlar büyük olasılıkla eksik rapor edilmektedir.
Johns Hopkins bir e-postada Dr. Johnson iddialarının araştırılacağını söyledi. Bir üniversite sözcüsü bu makaleye ilişkin ayrıntılı sorulara yanıt vermedi ancak araştırmanın “araştırma bütünlüğü ve katılımcı güvenliği açısından en yüksek standartları karşılamasının beklendiğini” söyledi.
Şüpheci başlangıçlar
1950'lerde ve 1960'larda, alkolizm ve depresyonu tedavi etmek için halüsinojenlerin kullanıldığı bir dizi çalışma neredeyse mucizevi sonuçlar bildirdi. Ardından tepki geldi.
Harvard, öğrencilere LSD ve psilosibin dağıtan profesörlerin işten atılmasıyla manşetlere çıktı. Tarikat lideri Charles Manson'un 1971'deki cinayet davası sırasında bir psikiyatrist, LSD'nin Bay Manson'un takipçilerinin cinayet işleme olasılığını artırmış olabileceğini ifade etti.
Bu arada psikiyatri araştırmacıları diğer alanlarda devrim yaratan randomize klinik deneyleri benimsemeye başladı. 1960'larda ve 1970'lerde yapılan yedi kontrollü klinik araştırma, LSD'nin alkol bağımlılığı üzerindeki faydalarını test etti. Altısı negatifti.
Dr. Berkeley, California yakınlarında büyüyen Griffiths, daha sonra röportaj yapanlara üniversitede LSD denediğini ancak bununla ilgili iddialara şüpheyle yaklaştığını söyledi. Psikofarmakoloji alanında doktora tezini 1970 yılında LSD ve psilosibin ile ilgili olarak tamamladı. oldu yasadışı, bu da onların incelenmesini zorlaştırıyor.
Johns Hopkins'te, kafein, eroin ve diğer uyuşturucular üzerine onlarca yıllık saygın araştırmaları yayınlayan bir laboratuvar kurdu. 1990'larda mistik gelenekler hakkında meditasyon yapmaya ve okumaya başlayana kadar psychedelics hakkında pek düşünmedi.
O sıralarda bir arkadaşı onu, Spiritüel Uygulamalar Konseyi adında kar amacı gütmeyen bir kuruluş kurmaya başlayan eski bir teknoloji yöneticisi olan Bob Jesse ile tanıştırdı. Bay Jesse, yasal açıklamalar, bilimsel araştırmalar ve bir kitap yayınlama projesi aracılığıyla, halüsinojenik kimyasalların ve bitkilerin insanlığın yararına kullanılmasını savundu. Daha sonra bir konferansta söylediği gibi, şimdi onlara bilimin damgasını vermek istiyordu.
1999 yılında Dr. Griffiths, bir deney için sağlıklı gönüllüleri işe almak üzere Bay Jesse'nin kâr amacı gütmeyen kuruluşuna fon sağlamaya başladı. Zihin değiştiren mantarlar yüzyıllardır farklı kültürlerde dini ritüellerde kullanılıyor. Aynı anlamlı deneyimler laboratuvarda da yaşanabilir mi?
Ekibi Baltimore'da broşürler dağıttı: “Bilinç durumlarını incelemek için ruhsal gelişime kendini adamış bireyleri arayın.”
Buda kafanın içinde
Dr. Griffith'in laboratuvarı bir kanepe, çeşitli ruhani kitaplar ve sanat kitapları ve Buda heykelinin bulunduğu bir rafla bir oturma odasına benziyordu. Çeşitli denemeler üzerinde çalışmış olan psikoterapist ve eski Metodist papaz Bill Richards'a göre amaç, gönüllüleri “uyanabilecek manevi durumlar için değerli” kılmaktı.
Dr. Richards, Bay Jesse'nin ekibe verdiği Meksika'dan gelen kadeh şeklindeki tütsü ocağında katılımcılara psilosibin hapı veya plasebo dağıttı. Ne araştırmacılar ne de katılımcılar ocakta hangi hapın olduğunu bilmiyordu.
Johns Hopkins'teki Psikedelik ve Bilinç Araştırma Merkezi'nde bir kadehte duran bir doz psilosibin.Kredi…Haberler için Matt Roth
Göz maskesi ve kulaklık takan gönüllülerden, yaklaşık beş saat süren ilacın maksimum etkilerini deneyimlemeleri için kanepeye uzanmaları istendi. Toplantı sonunda Doç. Griffiths deneyimlerini belgelemek için. “Sadece şaşırmıştı” dedi Dr. Richards. “Onun hikâyesini tekrar tekrar duymak istiyordu.”
Dr. Griffiths, kökleri yazar ve psychedelic meraklısı Aldous Huxley'in felsefesine dayanan bir “Mistik Deneyim Anketi” kullandı. Örneğin, gönüllülerden “kutsal veya mukaddes olarak algılanan şeyin ihtişamı karşısında derin bir tevazu” hissetme duygularını derecelendirmeleri isteniyor.
İlk Hopkins araştırmasına katılan 36 katılımcının yarısından fazlası “tam” bir mistik deneyime sahipti. Birçoğu bunu hayatlarının en anlamlı anlarından biri olarak değerlendirdi. Çalışma 2006 yılında yayınlandığında, ilaç araştırmacılarından araştırmanın doğruluğunu öven dört yorum vardı.
Diğer ilaçlarla ilgili çalışmalarında Dr. Griffiths daha sonra “hiç bu kadar benzersiz, güçlü ve kalıcı bir şey görmediğini” söyledi. Sonuçların “bu tür deneyimlere hazır olduğumuzu” gösterdiğini söyledi. Manevi Uygulamalar Konseyi, çalışmanın “modernliğin laikliğini baltalamak için modernitenin güvendiği bilimi kullandığını” iddia eden bir bağış toplama mektubu gönderdi.
Gönüllüler nüfusun rastgele bir kesiti değildi. Yazar Michael Pollan, 2018 tarihli “Fikrinizi Nasıl Değiştirirsiniz” adlı kitabında, aralarında bir enerji şifacısının, eski bir Fransisken keşişin ve bir şifalı bitki uzmanının da bulunduğu katılımcılar arasında “tamamen ateist” bulunmadığını belirtti. Dr. Griffiths çalışmanın bu dezavantajı konusunda açıktı. Bay Pollan'a “Manevi bir etkiyle ilgileniyorduk ve başlangıçta bu duruma karşı önyargılıydık” dedi.
Bazı araştırmacılar, olağandışı laboratuvar ve anketin gönüllüleri bu sonuca hazırladığı için ilacın mistik deneyimlere neden olduğundan şüpheleniyordu. Dr. Richards ayrıca güven oluşturmak için ev ofisinde gönüllülerle bazı uzun hazırlık oturumları düzenledi.
“Roland hem beklediğim hem de umduğum türden bir çalışma yürütmedi” dedi Dr. Rick Strassman, New Mexico Üniversitesi'nden bir psikiyatrist. “Her iki ayağıyla deneyimlerin mistik dünyasına atladı.”
Yıllar önce Dr. Strassman, çorak bir odada 50'den fazla gönüllüye psilosibin ve ayahuasca çayındaki bir bileşik olan intravenöz DMT'yi uyguladı. Sadece bir kişi, dini çalışmalar öğrencisi, mistik bir deneyim yaşadı. Buna karşılık, bilgisayarlarla ilgilenen bir mimar “gerçekliğin ham kısımlarını” gördüğünü bildirdi. Diğerleri uzaylılar tarafından kaçırıldıklarını düşünüyordu.
Uyuşturucuların “hiçbir ruhsal özelliği yok” diyor Dr. Strassman.
Psychedelic araştırmacıları, gönüllünün ruh halinin ve seansın gerçekleştiği ortamın (kendi deyimiyle “yer ve ortam”) deneğin tepkisi açısından çok önemli olduğunu uzun süredir biliyorlar.
Bu tür beklenti etkileri her türlü klinik deneyi etkiliyor. Gönüllülerin deneye dair umutları nedeniyle, plasebo alanlar bile hiçbir şey almayanlara göre çoğu zaman daha fazla iyileşme gösteriyor. Bazı uzmanlar, psychedelics'in telkin edilebilirliği arttırdığı için “süper plasebo” görevi gördüğünü öne sürdü.
Hollanda'daki Maastricht Üniversitesi'nden psikofarmakolog Natasha Mason, Hopkins araştırmacılarının hedeflerini anlasa da deney tasarımının manevi ölçeğe parmak bastığını söyledi. “Mistik deneyimlerinin sonuçları diğer gruplarla karşılaştırıldığında çok yüksek” dedi.
Dr. Richards reddetti böyle bir eleştiri. Psikedelik ilaçların dini deneyimlere olanak sağlayan bir bilinç durumu açtığını söyledi.
“Buda, tabiri caizse, insan zihnindedir” dedi. “Odada heykel olup olmaması önemli değil.”
Dr. Griffiths ve Johns Hopkins Üniversitesi'ndeki meslektaşları, akademisyenler ve popüler basın arasında geniş çapta tanındı ve psikedelik alanın 1960'lardaki hippi hareketinin derin tortularından çıkarılmasına yardımcı oldu. Halüsinojenik bileşiklere yönelik bu ikinci araştırma dalgası, bunların suç olmaktan çıkarılmasına yönelik siyasi kampanyaları güçlendirdi ve biyoteknolojiye yatırımı teşvik etti.
Dr. Griffiths, arkadaşları ve meslektaşları tarafından analitik düşünür ve dini agnostik olarak biliniyordu ve araştırmacı arkadaşlarını abartılı reklamlara karşı uyardı. Ancak aynı zamanda psychedelics'i uyuşturucudan daha fazlası olarak görüyordu: Bir konferansta bunları anlamanın “insan türünün hayatta kalması için çok önemli” olabileceğini söyledi. Hayatının son dönemlerinde, kendisinin de psikedelik ilaç aldığını itiraf etti ve bilimin, bu ilacın insanlık için dönüştürücü gücünü serbest bırakmasına yardımcı olmasını istediğini söyledi.
Belki de şaşırtıcı olmayan bir şekilde, uyuşturucuları ana akım topluma sokmaya çalışan, psychedelic inananlardan oluşan büyüyen bir topluluk olan psikonotlar arasında övülen, hatta kehanet niteliğinde bir rol üstlendi. Yıllardır eleştirmenler bu savunucuların ada araştırmaları alanındaki aşırı mali ve felsefi etkilerini kınadılar. Ve bazı araştırmacılar sessizce Dr. Griffiths, mistik aleme odaklanırken, psychedelic biliminin önceki dönemini mahkum eden aynı hatalardan bazılarını yaptı.
Artık uzun süredir çalışanlarından biri daha güçlü eleştirilerde bulunuyor. Dr. Griffiths'in yanında görev yapan Johns Hopkins'e geçen sonbaharda sunduğu etik şikayette Matthew Johnson, “DR. Griffiths psychedelic çalışmalarını klinik bir araştırma laboratuvarından ziyade (daha iyi bir terim olmadığı için) 'Yeni Çağ' inziva merkezi gibi yürüttü” diyor neredeyse 20 yıl boyunca görev yaptı ancak meslektaşlarıyla yaşanan geçici bir anlaşmazlığın ardından istifa etti.
Roland Griffiths, Johns Hopkins Psikedelik ve Bilinç Araştırmaları Merkezi'nin yöneticisi, 2021'de.Kredi…Haberler için Matt Roth
Dr. Şikayette, Griffiths'in “ruhani bir lider” gibi davrandığı, araştırmayı dini sembolizmle doldurduğu ve gönüllüleri istediği sonuca yönlendirdiği belirtiliyor. Ve uzun zamandır bağış yapanlardan bazılarının (uyuşturucunun yasallaştırılması savunucuları) etik soruları gündeme getirerek çalışmalara yardımcı olmasına izin verdi.
Şikayeti Haber için inceleyen Rutgers Üniversitesi'nden tıbbi sosyolog Joanna Kempner, “Bunlar araştırılması gereken ciddi iddialar” dedi. Hopkins'teki anlaşmazlıkların, bu alanda “ampirik araştırma ile manevi uygulama arasındaki sınırların bulanıklaşması” hakkındaki daha geniş bir tartışmayı yansıttığını ekledi.
Pek çok araştırmacı, psilosibinin zihin açıcı etkilerinde tıbbi potansiyel görüyor. Ancak bugüne kadar yapılan tek doğrudan karşılaştırmada, geleneksel depresyon ilaçlarından daha iyi performans göstermediği görüldü. Bağımlılık ve anoreksi gibi diğer bozuklukları tedavi etme potansiyeli de belirsizdir. Ve jüri, mistik deneyimlerin ilacın etkinliği açısından anahtar olup olmadığı konusunda hâlâ kararsız.
Yakın zamanda bu alanla ilgili eleştirel bir inceleme yayınlayan Hollanda'daki Leiden Üniversitesi'nden psikolog Eiko Fried, “Bir bütün olarak literatürde varılan sonuçlar kesinlikle kanıtlardan yola çıkılmamaktadır” dedi. İlaçlar ayrıca psikotik dönemler, artan intihar eğilimi veya kalıcı duygusal zorluklar gibi öngörülemeyen riskler de doğurmaktadır ve bunlar büyük olasılıkla eksik rapor edilmektedir.
Johns Hopkins bir e-postada Dr. Johnson iddialarının araştırılacağını söyledi. Bir üniversite sözcüsü bu makaleye ilişkin ayrıntılı sorulara yanıt vermedi ancak araştırmanın “araştırma bütünlüğü ve katılımcı güvenliği açısından en yüksek standartları karşılamasının beklendiğini” söyledi.
Şüpheci başlangıçlar
1950'lerde ve 1960'larda, alkolizm ve depresyonu tedavi etmek için halüsinojenlerin kullanıldığı bir dizi çalışma neredeyse mucizevi sonuçlar bildirdi. Ardından tepki geldi.
Harvard, öğrencilere LSD ve psilosibin dağıtan profesörlerin işten atılmasıyla manşetlere çıktı. Tarikat lideri Charles Manson'un 1971'deki cinayet davası sırasında bir psikiyatrist, LSD'nin Bay Manson'un takipçilerinin cinayet işleme olasılığını artırmış olabileceğini ifade etti.
Bu arada psikiyatri araştırmacıları diğer alanlarda devrim yaratan randomize klinik deneyleri benimsemeye başladı. 1960'larda ve 1970'lerde yapılan yedi kontrollü klinik araştırma, LSD'nin alkol bağımlılığı üzerindeki faydalarını test etti. Altısı negatifti.
Dr. Berkeley, California yakınlarında büyüyen Griffiths, daha sonra röportaj yapanlara üniversitede LSD denediğini ancak bununla ilgili iddialara şüpheyle yaklaştığını söyledi. Psikofarmakoloji alanında doktora tezini 1970 yılında LSD ve psilosibin ile ilgili olarak tamamladı. oldu yasadışı, bu da onların incelenmesini zorlaştırıyor.
Johns Hopkins'te, kafein, eroin ve diğer uyuşturucular üzerine onlarca yıllık saygın araştırmaları yayınlayan bir laboratuvar kurdu. 1990'larda mistik gelenekler hakkında meditasyon yapmaya ve okumaya başlayana kadar psychedelics hakkında pek düşünmedi.
O sıralarda bir arkadaşı onu, Spiritüel Uygulamalar Konseyi adında kar amacı gütmeyen bir kuruluş kurmaya başlayan eski bir teknoloji yöneticisi olan Bob Jesse ile tanıştırdı. Bay Jesse, yasal açıklamalar, bilimsel araştırmalar ve bir kitap yayınlama projesi aracılığıyla, halüsinojenik kimyasalların ve bitkilerin insanlığın yararına kullanılmasını savundu. Daha sonra bir konferansta söylediği gibi, şimdi onlara bilimin damgasını vermek istiyordu.
1999 yılında Dr. Griffiths, bir deney için sağlıklı gönüllüleri işe almak üzere Bay Jesse'nin kâr amacı gütmeyen kuruluşuna fon sağlamaya başladı. Zihin değiştiren mantarlar yüzyıllardır farklı kültürlerde dini ritüellerde kullanılıyor. Aynı anlamlı deneyimler laboratuvarda da yaşanabilir mi?
Ekibi Baltimore'da broşürler dağıttı: “Bilinç durumlarını incelemek için ruhsal gelişime kendini adamış bireyleri arayın.”
Buda kafanın içinde
Dr. Griffith'in laboratuvarı bir kanepe, çeşitli ruhani kitaplar ve sanat kitapları ve Buda heykelinin bulunduğu bir rafla bir oturma odasına benziyordu. Çeşitli denemeler üzerinde çalışmış olan psikoterapist ve eski Metodist papaz Bill Richards'a göre amaç, gönüllüleri “uyanabilecek manevi durumlar için değerli” kılmaktı.
Dr. Richards, Bay Jesse'nin ekibe verdiği Meksika'dan gelen kadeh şeklindeki tütsü ocağında katılımcılara psilosibin hapı veya plasebo dağıttı. Ne araştırmacılar ne de katılımcılar ocakta hangi hapın olduğunu bilmiyordu.
Johns Hopkins'teki Psikedelik ve Bilinç Araştırma Merkezi'nde bir kadehte duran bir doz psilosibin.Kredi…Haberler için Matt Roth
Göz maskesi ve kulaklık takan gönüllülerden, yaklaşık beş saat süren ilacın maksimum etkilerini deneyimlemeleri için kanepeye uzanmaları istendi. Toplantı sonunda Doç. Griffiths deneyimlerini belgelemek için. “Sadece şaşırmıştı” dedi Dr. Richards. “Onun hikâyesini tekrar tekrar duymak istiyordu.”
Dr. Griffiths, kökleri yazar ve psychedelic meraklısı Aldous Huxley'in felsefesine dayanan bir “Mistik Deneyim Anketi” kullandı. Örneğin, gönüllülerden “kutsal veya mukaddes olarak algılanan şeyin ihtişamı karşısında derin bir tevazu” hissetme duygularını derecelendirmeleri isteniyor.
İlk Hopkins araştırmasına katılan 36 katılımcının yarısından fazlası “tam” bir mistik deneyime sahipti. Birçoğu bunu hayatlarının en anlamlı anlarından biri olarak değerlendirdi. Çalışma 2006 yılında yayınlandığında, ilaç araştırmacılarından araştırmanın doğruluğunu öven dört yorum vardı.
Diğer ilaçlarla ilgili çalışmalarında Dr. Griffiths daha sonra “hiç bu kadar benzersiz, güçlü ve kalıcı bir şey görmediğini” söyledi. Sonuçların “bu tür deneyimlere hazır olduğumuzu” gösterdiğini söyledi. Manevi Uygulamalar Konseyi, çalışmanın “modernliğin laikliğini baltalamak için modernitenin güvendiği bilimi kullandığını” iddia eden bir bağış toplama mektubu gönderdi.
Gönüllüler nüfusun rastgele bir kesiti değildi. Yazar Michael Pollan, 2018 tarihli “Fikrinizi Nasıl Değiştirirsiniz” adlı kitabında, aralarında bir enerji şifacısının, eski bir Fransisken keşişin ve bir şifalı bitki uzmanının da bulunduğu katılımcılar arasında “tamamen ateist” bulunmadığını belirtti. Dr. Griffiths çalışmanın bu dezavantajı konusunda açıktı. Bay Pollan'a “Manevi bir etkiyle ilgileniyorduk ve başlangıçta bu duruma karşı önyargılıydık” dedi.
Bazı araştırmacılar, olağandışı laboratuvar ve anketin gönüllüleri bu sonuca hazırladığı için ilacın mistik deneyimlere neden olduğundan şüpheleniyordu. Dr. Richards ayrıca güven oluşturmak için ev ofisinde gönüllülerle bazı uzun hazırlık oturumları düzenledi.
“Roland hem beklediğim hem de umduğum türden bir çalışma yürütmedi” dedi Dr. Rick Strassman, New Mexico Üniversitesi'nden bir psikiyatrist. “Her iki ayağıyla deneyimlerin mistik dünyasına atladı.”
Yıllar önce Dr. Strassman, çorak bir odada 50'den fazla gönüllüye psilosibin ve ayahuasca çayındaki bir bileşik olan intravenöz DMT'yi uyguladı. Sadece bir kişi, dini çalışmalar öğrencisi, mistik bir deneyim yaşadı. Buna karşılık, bilgisayarlarla ilgilenen bir mimar “gerçekliğin ham kısımlarını” gördüğünü bildirdi. Diğerleri uzaylılar tarafından kaçırıldıklarını düşünüyordu.
Uyuşturucuların “hiçbir ruhsal özelliği yok” diyor Dr. Strassman.
Psychedelic araştırmacıları, gönüllünün ruh halinin ve seansın gerçekleştiği ortamın (kendi deyimiyle “yer ve ortam”) deneğin tepkisi açısından çok önemli olduğunu uzun süredir biliyorlar.
Bu tür beklenti etkileri her türlü klinik deneyi etkiliyor. Gönüllülerin deneye dair umutları nedeniyle, plasebo alanlar bile hiçbir şey almayanlara göre çoğu zaman daha fazla iyileşme gösteriyor. Bazı uzmanlar, psychedelics'in telkin edilebilirliği arttırdığı için “süper plasebo” görevi gördüğünü öne sürdü.
Hollanda'daki Maastricht Üniversitesi'nden psikofarmakolog Natasha Mason, Hopkins araştırmacılarının hedeflerini anlasa da deney tasarımının manevi ölçeğe parmak bastığını söyledi. “Mistik deneyimlerinin sonuçları diğer gruplarla karşılaştırıldığında çok yüksek” dedi.
Dr. Richards reddetti böyle bir eleştiri. Psikedelik ilaçların dini deneyimlere olanak sağlayan bir bilinç durumu açtığını söyledi.
“Buda, tabiri caizse, insan zihnindedir” dedi. “Odada heykel olup olmaması önemli değil.”